توما الأكويني والدعوات البابوية: الأسس اللاهوتية للتدخل في شؤون -غير المؤمنين- وآثارها الحضارية والإنسانية

حمدي سيد محمد محمود

الحوار المتمدن-العدد: 8332 - 2025 / 5 / 4 - 14:35
المحور: دراسات وابحاث في التاريخ والتراث واللغات
    

د.حمدي سيد محمد محمود
شكلت العصور الوسطى الكاثوليكية لحظة مفصلية في التاريخ الأوروبي المسيحي، حيث تبلورت فيها مفاهيم "الحق في التدخل" و"التفوق الروحي والسياسي" على غير المسيحيين، عبر منظومة فكرية ولاهوتية عميقة امتدت من كتابات الفلاسفة واللاهوتيين إلى السياسات البابوية الفعلية. وكان من بين أهم الشخصيات التي وضعت الأسس الفكرية لهذه الهيمنة توما الأكويني (Thomas Aquinas)، الفيلسوف واللاهوتي الدومينيكاني الذي يعتبر من أبرز ممثلي الفلسفة المدرسية (Scholasticism). فقد أعاد الأكويني إنتاج الفلسفة الأرسطية داخل الإطار اللاهوتي المسيحي، مما أضفى على العقيدة الكنسية بعدًا عقلانيًا ومؤسسًا، وأتاح للكنيسة أدوات فلسفية لتبرير سيطرتها على غير المؤمنين.

أولا: فلسفة توما الأكويني كأساس للتدخل الديني والسياسي

في مؤلفه الأعظم الخلاصة اللاهوتية (Summa Theologica)، قدم توما الأكويني رؤية متكاملة للكون تقوم على نظام تراتبي صارم للخير، حيث يُعد الله مصدر الخير المطلق، وتُقاس كل الكائنات والمجتمعات بمدى اقترابها أو ابتعادها عن هذا الخير. وفي هذا السياق، أقر الأكويني بوجود ما سماه بـ"القانون الطبيعي"، وهو القانون الذي يمكن للبشر، عبر العقل، اكتشافه، بغض النظر عن انتمائهم الديني. لكن هذا الاعتراف الظاهري بالعقلانية العامة لا يعني المساواة بين الأديان أو الثقافات، بل كان الأكويني يرى أن القانون الطبيعي يجب أن يُترجم عمليًا إلى خضوع للكنيسة وللتعاليم المسيحية، لأن اكتمال العقل لا يتحقق إلا عبر الإيمان.

إن رؤية الأكويني تؤسس إذًا لفكرة مفادها أن "الخلاص" لا يكون إلا في كنف الكنيسة، وبالتالي يصبح من المشروع، بل من الواجب، أن تُمارس الكنيسة سلطة روحية وزمنية على المجتمعات "الوثنية" التي ترفض الإيمان المسيحي. وهنا تظهر العلاقة الخطيرة بين اللاهوت والسياسة، حيث تتحول العقيدة الدينية إلى أداة للهيمنة والسيطرة، ويُعاد إنتاج مفهوم "الآخر" كمخلّف ومتخلف وجب إخضاعه أو استئصاله.

ثانيًا: الدعوات البابوية كترجمة عملية للفكر اللاهوتي

منذ بداية القرن الحادي عشر، بدأت الدعوات البابوية تتخذ طابعًا أكثر هجومية، لا سيما مع إطلاق البابا أوربان الثاني الحملة الصليبية الأولى عام 1095، والتي مثلت أول تجسيد صريح لفكرة "الحق المسيحي في التدخل العسكري ضد غير المؤمنين". وقد وُظفت خطب الباباوات، والرسائل البابوية (bullae papales)، كوسائل تعبئة وحشد، وغالبًا ما كانت تستند إلى تصورات روحية ترى في غير المسيحيين خطرًا وجوديًا يجب إزالته. وكان يُشار إلى المسلمين بـ"الوثنيين" أو "أعداء الصليب"، كما نُظر إلى اليهود باعتبارهم قتلة المسيح، وإلى الوثنيين في إفريقيا وآسيا وأمريكا باعتبارهم شعوبًا جاهلة تعيش في ظلمات الخطيئة.

لم تقتصر الدعوات البابوية على الجوانب الدينية، بل كانت مصحوبة بخطط سياسية وعسكرية محكمة. فقد تم توزيع الأراضي المغزوة بين الإقطاعيين الصليبيين، وتم إنشاء ممالك صليبية (مثل مملكة القدس)، وتم فرض الضرائب الكنسية على السكان المحليين، إلى جانب حملات تنصير قسرية.

ثالثًا: نتائج هذه الهيمنة على الشعوب غير المسيحية

أدى هذا التداخل بين اللاهوت والسياسة إلى نتائج كارثية على الشعوب التي استُهدفت بالتبشير الإجباري والحروب الصليبية. في المشرق العربي، تعرضت مدن كبرى مثل القدس وأنطاكية وطرابلس لعمليات تدمير ونهب وقتل جماعي، حيث وثقت بعض المصادر الغربية المعاصرة مذبحة القدس عام 1099، والتي قتل فيها الصليبيون عشرات الآلاف من المسلمين واليهود داخل المدينة. أما في شبه الجزيرة الإيبيرية، فقد ساهمت حركة الاسترداد (Reconquista)، المدعومة كنسيًا، في طرد المسلمين واليهود أو إجبارهم على التنصر، وانتهت بمحاكم التفتيش التي مارست أقسى أشكال العنف الديني.

لكن الكارثة الكبرى تمثلت في العالم الجديد، بعد اكتشاف كولومبوس للأمريكتين في أواخر القرن الخامس عشر، حيث أصدرت الكنيسة عبر الفاتيكان وثائق تمنح الملوك الكاثوليك (خصوصًا في إسبانيا والبرتغال) "الحق في احتلال أراضي الوثنيين"، شريطة تحويلهم إلى المسيحية. وقد أدت هذه السياسة إلى إبادة حضارات كاملة مثل حضارتي الأزتك والإنكا، وفرض اللغة والثقافة المسيحية الأوروبية على شعوب بأكملها، مع سلب أراضيهم واستعبادهم تحت غطاء التبشير.

رابعًا: الإرث اللاهوتي في خدمة الاستعمار الحديث

لقد استمر هذا الإرث في التأثير على العقل السياسي الأوروبي حتى العصر الحديث، حين تحوّل الخطاب الديني القديم إلى خطاب "التمدين" و"رسالة الرجل الأبيض" في الحقبة الاستعمارية الحديثة. فقد أعاد الأوروبيون استخدام مفاهيم توما الأكويني، وإن بطريقة علمانية، لتبرير احتلالهم لأفريقيا وآسيا. فالآخر "البدائي" أو "المتخلف" – سواء كان مسلمًا أو بوذيًا أو هندوسيًا – أصبح موضوعًا للتنصير أو الإصلاح أو إعادة البناء.

لقد مثّل فكر توما الأكويني والدعوات البابوية في العصور الوسطى أحد أخطر نماذج التحالف بين اللاهوت والسياسة، حيث تحوّل الدين إلى أداة لتبرير الغزو والقهر والهيمنة الثقافية. ولم تقتصر نتائج هذا التحالف على القرون الوسطى، بل امتدت آثاره إلى العالم الحديث، وأثرت في تشكيل نظريات السيادة، والمركزية الأوروبية، ونمط التوسع الكولونيالي. وفي ضوء هذا التاريخ، تبدو مراجعة هذا التراث ضرورة أخلاقية وفكرية لفهم جذور العنف باسم المقدس، وإعادة التفكير في العلاقة بين الدين والسلطة في التاريخ الإنساني.

#حمدي_سيد_محمد_محمود (هاشتاغ)      

---

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات