حين يغيب الآخر: أزمة التسامح في الوعي العربي المعاصر

حمدي سيد محمد محمود

الحوار المتمدن-العدد: 8341 - 2025 / 5 / 13 - 11:31
المحور: قضايا ثقافية
    

د.حمدي سيد محمد محمود
تشكل ثقافة التسامح إحدى الركائز الأساسية لقيام مجتمعات مدنية سلمية، تعددية، وإنسانية. فهي لا تعني فقط قبول الآخر على مضض أو التعايش الشكلي، بل تنبع من قناعة داخلية راسخة بأن الاختلاف جزء لا يتجزأ من الوجود الإنساني، وأن التنوع الإثني والديني والثقافي واللغوي ليس تهديدًا، بل مصدر غنى وتجدد حضاري. التسامح بهذا المعنى ليس موقفًا سلبيًا أو حياديًا، بل هو فعل إيجابي، يتضمن احترام الكرامة الإنسانية، وقبول الآخر كذات مستقلة تستحق الاستماع والتقدير، بصرف النظر عن خلفيتها أو عقيدتها أو توجهها. في السياق العربي، كان للتسامح في بعض فترات التاريخ دور بارز في تشكيل نماذج حضارية راقية، كما في العهد الأندلسي أو في تفاعل المسلمين مع أهل الكتاب، إلا أن هذا التراث لم يُستثمر بما يكفي في صوغ وعي جماعي حديث قادر على مواجهة التحديات الراهنة.

تراجع ثقافة التسامح: أزمة بنيوية في الوعي الجمعي العربي

رغم الموروث الديني والثقافي العربي الذي يشدد على قيم الرحمة، والعفو، والحوار، فإن المجتمعات العربية المعاصرة تشهد تراجعًا ملحوظًا في ثقافة التسامح، سواء على مستوى الأفراد أو المؤسسات. هذا التراجع ليس نتيجة طارئة أو عرضية، بل يُعبر عن أزمة بنيوية عميقة في البنية الذهنية والثقافية والاجتماعية. ومن بين أبرز أسباب هذا التراجع:

1. الاستبداد السياسي وإغلاق الفضاء العام: حيث عززت الأنظمة السلطوية ثقافة الإقصاء والولاء الأعمى، فتمت محاصرة التنوع الفكري والديني والسياسي، وأُقصيت الأصوات الحرة التي تدعو إلى الحوار والانفتاح. في ظل غياب الحريات، تتحول الدولة إلى أداة قمع، لا تحتمل التعدد، فيتم تجريم الاختلاف وتجذير ثقافة "الأنا ضد الآخر".

2. الخطاب الديني الأحادي: شهدت العقود الأخيرة تصاعدًا في الخطابات الدينية المنغلقة، التي تؤسس لعقيدة الإقصاء واحتكار الحقيقة، بدلاً من تجذير القيم العليا التي يدعو إليها الدين، كالرحمة والتعارف والبرّ. وغالبًا ما جرى توظيف الدين لخدمة أجندات أيديولوجية أو سلطوية، ما ساهم في تكريس رؤية ثنائية: مؤمن وكافر، نحن وهم، مما يقوض إمكانيات التعايش السلمي.

3. الانقسامات الطائفية والهويات القاتلة: ساهمت التدخلات الخارجية، إلى جانب الانهيارات الداخلية، في تأجيج الصراعات الطائفية والعرقية، كما هو الحال في العراق وسوريا ولبنان واليمن. هذه الصراعات أعادت تشكيل الانتماء الجمعي على أسس طائفية ضيقة، وأضعفت الهوية الوطنية الجامعة، لصالح هويات جزئية مسيّسة، تتغذى على الكراهية والخوف.

4. الإعلام المنقسم والمنحاز: بدلاً من أن يكون الإعلام وسيلة لتعزيز التسامح وبناء الوعي النقدي، أصبح في كثير من الأحيان أداة لبث السموم الطائفية والتحريض على الآخر المختلف، سواء عبر القنوات التقليدية أو منصات التواصل الاجتماعي. الإعلام الموجه ساهم في تشكيل صورة سلبية عن المختلف، فصار يُختزل في صفات نمطية تشويهية.

5. المدرسة والجامعة كبيئات إنتاج للتمايز لا التسامح: النظم التعليمية في العديد من الدول العربية لا تزال تفتقر إلى مناهج حديثة تكرّس قيم المواطنة، والحقوق، والتعددية، وتدريب العقل على النقد والتفكير المستقل. وبدلاً من ذلك، يتم تلقين الطلاب سرديات مغلقة، تعتمد على التقديس والتلقين، مما يعمق الانغلاق المعرفي ويحول دون تقبل التنوع.

نحو استعادة ثقافة التسامح: رؤية إصلاحية

إن استعادة ثقافة التسامح في المجتمعات العربية تتطلب رؤية متكاملة، لا تقتصر على إصلاح قانوني أو مؤسسي، بل تمتد لتشمل إصلاحًا في بنية الوعي والعقل الجمعي. ينبغي إعادة الاعتبار للتربية على القيم الأخلاقية الكونية منذ المراحل الأولى من التعليم، وتعزيز دور المثقفين والفنانين والمفكرين في نشر ثقافة الحوار وقبول الآخر. كما يتطلب الأمر شجاعة سياسية في فتح المجال العام، واحترام حرية التعبير، ومحاربة خطاب الكراهية بكافة أشكاله، وتقديم نماذج مجتمعية ملهمة لتجارب التعايش السلمي. فالتسامح لا يتحقق بمجرد التنظير، بل يحتاج إلى ممارسة يومية، وتواطؤ ثقافي عميق لبناء مجتمع لا يرى في الاختلاف تهديدًا بل فرصة للتكامل.

#حمدي_سيد_محمد_محمود (هاشتاغ)      

---

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات