مسرحية جاء مفتش.. جون بوينتون بريستلي

وليد الأسطل

الحوار المتمدن-العدد: 8634 - 2026 / 3 / 2 - 12:03
المحور: الادب والفن
    

ليست مسرحية "جاء مفتش" An Inspector Calls التي كتبها جون بوينتون بريستلي حكاية عن عام 1912 بقدر ما هي سؤال معلق في الهواء بين زمنين: زمن سابق للحربين العالميتين، وزمن كُتب فيه النص بعدهما. حين قرأتها، شعرت بأنني لا أقرأ نصا مسرحيا فحسب، وإنما أستمع إلى محكمة تُعقد داخل التاريخ نفسه. وقد ازداد هذا الإحساس عمقا لأنني كنت في إنجلترا حين قرأت هذه المسرحية؛ هناك، حيث يتنفس المسرح في الشارع كما في القاعة، ويظل الجمهور جزءا من التجربة لا متفرجا عابرا. هناك فقط أدركت أن النص لا يُكتب ليُقرأ بصمت، وإنما ليُؤدَّى ويُختبر أمام العيون، تماما كما أراد جون بوينتون بريستلي، الذي كان يعرف أن المسرح فعل حي، لا وثيقة جامدة.

لكن ماذا يعني أن نعيد النظر في الماضي من موقع المستقبل؟ أليس الزمن في المسرحية طبقة رمزية أكثر منه تاريخا فعليا؟ إن اختيار عام 1912 -قبل الحرب العالمية الأولى- يذكرنا بأن العالم كان يسير بثقة نحو الكارثة دون أن يشعر. أليس هذا ما تفعله الشخصيات أيضا؟ تعيش في يقينها الطبقي، كما عاش أبطال عالم أدبي آخر في وهم الثروة والخلود في رواية "غاتسبي العظيم"، حيث يبدو المجد الاجتماعي ستارا هشا يخفي خواء داخليا.

حين يفتح المفتش الباب، لا يدخل مجرد محقق، ولكن يدخل سؤال أخلاقي. أهو بشر أم رمز؟ أهو سلطة أم ضمير؟ إنه لا يبحث عن جريمة منفردة، إنما عن شبكة المسؤولية. وكأن المسرحية تقول إن الإنسان ليس جزيرة مستقلة، إنما جزء من كيان مشترك. يذكرنا هذا المعنى أيضا بتوتر الضمير الجمعي في البوتقة، حيث تتحول المحاكمة إلى مرآة للمجتمع كله، لا للفرد وحده.

ليست الغرفة التي تدور فيها الأحداث مجرد مكان، إنما عالم مغلق على ذاته. ليس الأثاث الأنيق علامة رقي بقدر ما هو تمثيل لطمأنينة طبقية متخيلة. لماذا تبدو إيفا سميث -الغائبة عن الخشبة- أكثر حضورا من الجميع؟ كيف يمكن لشخصية لا نراها أن تصبح مركز الضوء؟ أليست هذه التقنية قريبة من حضور الضحية بوصفها قوة درامية في أعمال حديثة مثل "موت بائع متجول" لآرثر ميلر، حيث يصبح الإنسان العادي رمزا لانكسار الحلم؟ إيفا لا تنتقم، لا تفضح، لا ترفع دعوى؛ وكأن بريستلي يريد أن يقول إن قوة الأخلاق لا تكمن في الرد بالمثل، ولكن في رفض الانحدار إلى مستوى الظلم.

أما المفتش، فشخصيته تتجاوز الواقعية المباشرة لتقترب من البعد الرمزي الذي نجده في مسرح ما بعد الحرب، عند كتاب مثل فريدريش دورنمات وماكس فريش. لكنه هنا ليس عبثيا، ولكن أخلاقي بامتياز. إنه لا يسأل: من المذنب؟ وإنما: من المسؤول؟ وهذا التحول من الاتهام إلى الوعي يشبه انتقال المسرح من الفضيحة إلى التأمل. إن حضوره يذكر أيضا بقوة السلطة الغامضة التي تهز القيم الاجتماعية في "عربة اسمها الرغبة" لتينيسي ويليامز، حيث تتكشف هشاشة الإنسان أمام قوى خفية.

وحين يختفي المفتش، لا تنتهي المسرحية؛ وإنما تبدأ داخلنا. هل كان وجوده حقيقيا أم رمزيا؟ هل كان اختبارا أخلاقيا أم تجسيدا للضمير الجمعي؟ لماذا نشعر بأن شيئا قد تغير، حتى لو حاولت الشخصيات إنكار ما حدث؟ ربما لأن هذه المسرحية، مثل مسرحية "أهمية أن تكون جادا"، تستخدم السخرية لكشف تناقض المجتمع، لكنها هنا تتجاوز الهزل إلى مساءلة جذرية للضمير.

وفي إنجلترا، حيث كنت حين قرأت المسرحية، أدركت أن المسرح هناك مرتبط بتقاليد طويلة من مخاطبة الجمهور مباشرة، كما في إرث ويليام شكسبير، حيث تتداخل الخشبة مع الحياة، ويتحول المتفرج إلى شريك في المعنى. هناك فهمت أن المسرحية لا تُختزل في فكرة سياسية، ولكن في تجربة إنسانية كاملة. إنها تطلب من المتلقي أن يعيد النظر في موقعه من العالم: ألسنا جميعا جزءا من مصير مشترك؟ أليست العدالة مسؤولية تتجاوز القانون لتصل إلى الوعي؟

إن أهمية هذا العمل لا تكمن في انحيازه لفكرة معينة، إنما في قدرته على كشف هشاشة الإنسان حين يظن أنه بمنأى عن الآخرين. وهنا يصبح السؤال النهائي أكثر عمقا: إذا طُرق الباب اليوم، فهل نملك الشجاعة لنفتح؟ أم سنكتفي بإعادة ترتيب الأثاث كي يبدو كل شيء كما كان، بينما الضمير ينتظر في الخارج؟

#وليد_الأسطل (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجر	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امي

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات